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Lecture des propositions XII à XX du De Affectibus

Après avoir déduit les 3 affects primitifs, les propositions 12 à 20 sont consacrées à leur diversification/dérivation en affects complexes, en particulier à la manière dont ils se fixent (nécessairement) sur des « objets », en s’accompagnant donc de la/leur représentation, selon la logique délirante des mécanismes de l’imagination déduits dans le De Mente.

Macherey : « la greffe représentative du désir, qui fait passer l’affect de sa forme primaire à sa forme secondaire, et est ainsi la condition de la formation des complexes affectifs » (129).

Désir, joie et tristesse, en tant qu’associés par des mécanismes imaginaires à des représentations de choses extérieures, se nomment d’abord « amour » et « haine », qui a leur se diversifient et se complexifient de multiples manières.

Jusqu’ici désir, joie et tristesse étaient considérés comme des affects purs, libres de tout intérêt à l’égard des choses extérieures : les propositions suivantes vont montrer comment l’imagination, en tant qu’elle préside de manière générale à la relation d’objet (= la représentation, dont les mécanismes et l’inadéquation naturelle sont expliqués dans le De Mente), va déterminer le désir – sans objet propre en lui-même – à investir certains objets, selon plusieurs modalités de dérivation.

5 modalités de dérivation/complexification seront déduites dans ces propositions : cf. plan plus bas.

Ces 5 modalités vont donner lieu à une certaine prolifération des affects (et de leur confusion) selon la logique délirante quoique nécessaire de l’imagination.

Cela impliquera finalement une ambivalence radicale des affects, une confusion générale des sentiments : « n’importe qui peut désirer n’importe quoi et être rendu joyeux ou triste par n’importe quoi, n’y ayant rien dans quoi que ce soit en particulier qui le rende universellement ou absolument désirable ou en fasse une cause en soi de joie ou de tristesse, à moins que l’imagination, par les voies obscures qui lui sont propres, ne l’ait rendue tel en apparence et ainsi offert comme objet aux affects. » (Macherey, 132).

L’examen de ces modalités de dérivation et de contagion des affects montera également le principe fondamentalement narcissique qui les anime (c’est-à-dire le conatus de chacun) : « Les choses que nous aimons, et toutes les autres que nous recherchons également parce que nous associons leur représentation à celle des premières, c’est pour nous-mêmes que nous les aimons : c’est nous que nous aimons en elle, parce que nous constituons nous-mêmes en dernier instance l’objet véritable de toutes nos espérances et de toutes nos craintes, pour lesquelles les autres objets ne sont tout au plus que des prétextes occasionnels. » (Macherey, 182).

Principaux moments :

–       12 et 13 : principe général de la fixation du désir sur des objets (1e modalisation)

–    14, 15 et 16 : transferts arbitraires par association/mémoire et par ressemblance/similitude (2e et 3e modalisation)

–       17 : ambivalence des affects

–       18 : rapport au temps (4e modalisation)

–       19, 20 : identification (5e modalisation)

Prop. 12 : L’Esprit, autant qu’il peut, s’efforce d’imaginer ce qui augmente ou aide la puissance d’agir du Corps.

demonstratio par 2, prop 17  |  2, prop 7  |  2, prop 17, sc   |  3, post 1  |  3, prop 11  |  3, prop 6  |  3, prop 9

Les prop. 12 et 13 énoncent la dimension proprement affective de l’acte d’imaginer (quelque chose), dont la partie II avait déterminé la dimension cognitive. Elles définissent ce qu’il est convenu d’appeler « amour » et « haine » : c’est-à-dire la manière dont le désir (jusque ici sans objet) se modalise lorsqu’il s’accompagne de la représentation d’un objet (par l’imagination).

Les prop. 12 à 17 déduisent la manière générale dont des choses se trouvent soit aimées soit haïes, soit les deux à la fois, ce qui constitue la base de la « fluctuation » (scolie de la prop. 17) de la vie affective.

1e modalisation des affects primaires : la relation d’objet (prop. 12 et 13).

La prop. 12 (et aussi 13) tire d’abord la conséquence conjointe des prop. 9 et 11 : cherchant à persévérer dans son être (9), et étant soit diminuée soit augmentée par l’idée des choses qui diminuent ou augmentent la puissance de son corps (11), l’âme va nécessairement et naturellement s’efforcer de penser ce qui l’augmente et de « ne pas » penser ce qui la diminue.

Du fait de son conatus, l’âme s’efforce d’imaginer des corps qui accroissent la puissance d’agir de son corps, et par là sa propre puissance : ce sont ces corps (ou plutôt la représentation qu’elle s’en fait) qu’elle va « aimer » (= apprécier, goûter, valoriser, trouver désirables, rechercher, etc.). Inversement, elle s’efforce de ne pas imaginer les corps qui diminuent sa puissance, en s’efforçant en réalité d’imaginer d’autres choses qui en excluent l’existence (comme le montrera la prop. suivante) : ce sont ces corps (ou plutôt la représentation qu’elle s’en fait) qu’elle a en aversion ou hait.

Ainsi, l’âme est portée à valoriser/apprécier (ou dévaloriser/déprécier) certaines représentations au détriment d’autres, selon qu’elle imagine ces objets représentés comme favorisant ou non la puissance d’agir de son corps.

Ceci signifie aussi bien que l’imagination, la représentation spontanée des choses extérieures est toujours déjà « intéressée » – nullement neutre ou désintéressée : c’est en cela que les représentations mentales ne doivent pas être considérées comme des « peintures muettes sur un tableau », mais comme des « actes » par lesquels s’exprime chaque fois l’élan vital du conatus (lien fondamental entre l’affectif et le cognitif).

L’âme n’est pas un reflet passif de ce qui se passe dans le corps; elle n’est pas un simple corollaire; il se passe aussi quelque chose dans l’âme, elle n’est pas un épiphénomène. En même temps que le corps poursuit son effort, l’âme poursuit le sien, ce qu’elle fait en imaginant l’effort du corps.

Remarque importante cependant : il n’est pas dit que ces choix d’objets ou préférences soient adéquats, au contraire. J’agis en fonction de la représentation (= conscience inadéquate) que j’en ai, non en fonction de leurs effets réels sur moi.

Ex. de l’hydropique qui recherche de l’eau; l’alcoolique qui désire l’alcool, etc.

Ex. inverse du médicament, qui n’est pas pris volontiers par les enfants.

Remarquons enfin que toutes ces « choses » sont très indéterminées : cela peut être de l’eau, un médicament, un semblable, etc. A ce niveau, autrui n’intervient pas de manière spécifique.

Démonstration

Lorsque l’âme imagine un corps extérieur qui accroît ou seconde la puissance de son corps, celui-ci est affecté de la même manière, et l’âme également.

Macherey : « la corrélation ainsi établie entre des représentations et des affections du corps joue dans les deux sens : (…) lorsque l’âme se représente de telles choses (…) le corps dont elle est l’idée est lui aussi affecté d’une manière qui correspond à ces représentations, parce qu’il éprouve une affection qui mêle à sa propre existence celle des choses dont l’âme forme confusément la représentation. » (134).

Aussi longtemps l’âme… / aussi longtemps le corps…

On a l’impression d’une forme de causalité entre l’âme et le corps : en fait non.

Aussi que l’âme imagine / dans le même moment, par un effet de la même puissance, il se passe la même chose dans le corps (coïncidence temporelle).

Renvoie essentiellement à la prop. 17 du De Mente et à son scolie, qui expliquaient comment l’âme est amenée à considérer les choses extérieures comme présentes, c’est-à-dire non pas directement mais indirectement, par l’intermédiaire de la manière dont le corps est affecté par d’autres corps. C’est pourquoi aussi elle les considère souvent comme présentes alors même qu’elles ne le sont pas, du fait du mécanisme des traces corporelles (corollaire).

Prop. 13 : Quand l’Esprit imagine ce qui diminue ou contrarie la puissance d’agir du Corps, il s’efforce, autant qu’il peut, de se souvenir de choses qui en excluent l’existence.

demonstratio par 3, prop 12  |  2, prop 17  |  3, prop 9

Corollaire de la précédente.

De même qu’elle va chercher à produire en elle des représentations qui lui sont agréables (= des représentations de choses qu’elle se représente comme augmentant la puissance de son corps, prop. 12), elle va s’efforcer de se débarrasser de certaines représentations qui lui sont désagréables (prop.13).

Pour s’en débarrasser, il lui faudra non pas « cesser » d’imaginer, mais opposer d’autres images à celles-ci, qui les excluent.

C’est pourquoi l’idée – négative – que l’âme s’efforce de « ne pas » imaginer ce qui réduit sa puissance est repoussée dans le corollaire : en effet, il faut dire en réalité que l’âme s’efforce de « contre-imaginer », de remplacer l’imagination « triste » – qu’elle ne peut pas ne pas voir – par une imagination « joyeuse ». L’idée négative d’aversion pour certaines représentations est repoussée dans le corollaire.

Démonstration

L’imagination d’une chose désagréable, bien qu’affaiblissant le corps et l’esprit, tend malgré tout (« néanmoins ») nécessairement à perdurer, ce qui entraine l’individu à faire effort pour imaginer ou à rappeler l’imagination d’une chose qui en exclue l’existence, selon une leçon de la prop. 17 du De Mente.

Macherey : « Lorsque l’âme est assiégée par des idées qui lui déplaisent, parce qu’elles correspondent à une diminution de sa puissance, sa versatilité naturelle la conduit automatiquement à se retourner vers ces autres idées qui excluent les premières, et au besoin à forger de telles idées de toutes pièces ; et, suivant cette voie, elle va se mettre de toutes ses forces à imaginer les choses que ces autres idées représentent, en se les rappelant par un effort instinctif de mémoire. » (139).

Scolie

C’est précisément cela, « l’amour » et « la haine » : joie ou tristesse accompagnée de l’idée d’une cause extérieure.

Sur cette définition quelque peu contre-intuitive, cf. « Spinoza, philosophe de l’amour – extrait de Jaquet, Sévérac et Suhamy ».

Ce qui, chez Descartes notamment (Passions, était tenu pour la définition/essence même de ces deux sentiments, est ici présenté comme une de leur propriété/conséquence (cf. aussi l’explication de la déf. 6) : l’aimant s’efforce d’être en présence de l’aimé et de le conserver ; la haine s’efforce de fuir l’haï et de le détruire.

Cette propriété sera effectivement déduite comme telle dans les prop. 19 et 20.

L’explication de la déf. 6 précisera ce qu’il faut entendre par « volonté » de l’amant de s’unir à la chose aimée : ni libre-arbitre, ni désir, mais « satisfaction ».

On peut aimer « sans prendre en considération intentionnellement le fait que la chose qu’on aime soit objectivement présente ou absente, puisque de toute façon, ce qu’on aime, ce n’est pas la chose mais la représentation imaginaire qu’on en a » (Macherey, 142).

Cette volonté de s’unir manifeste seulement la « conscience apaisante des bénéfices » (Macherey) que nous procure la présence de la chose aimée : sérénité, satisfaction, apaisement (acquiescentia).

En ce sens, la chose aimée n’est pas le motif, le but intentionnel, la cause de l’amour. Ainsi, comme l’avait déjà souligné le scolie de la prop. 9, nous n’aimons pas une chose parce que nous la trouvons bonne/aimable, mais nous la trouvons bonne/aimable parce que nous l’aimons, c’est-à-dire parce que nous l’avons associée comme cause imaginaire d’un affect de Joie.

Macherey : « Et ainsi nous n’aimons et ne haïssons que des choses imaginaires, auxquelles nous avons occasionnellement attaché nos désirs, nos joies et nos peines, sans que cet attachement soit nécessairement déterminé par une cause intrinsèque. » (140)

A son tour, l’explication accompagnant la définition 6 des affects insiste sur le fait que dans l’amour c’est la joie qui est première et la fixation objective/objectale seconde. La représentation de la chose aimée vient en quelque sorte (mais immédiatement) s’y greffer de manière extérieure et largement arbitraire : elle « l’accompagne ».

Prop. 14 : Si l’Esprit a été une fois affecté par deux affects à la fois, lorsque plus tard l’un des deux l’affectera, l’autre l’affectera aussi.

demonstratio par 2, prop 18  |  2, prop 16, cor 2  |  3, def 3

2e modalisation des affects (prop. 14 et 15) : Ajoute le mécanisme de l’association des idées (et de la mémoire, fondée sur la simultanéité), qui avait fait l’objet de la proposition 18 de la partie II (et aussi 16 et 17), d’un point de vue alors seulement cognitif. Il y a de même, en même temps, une mémoire affective.

Association d’images dans le corps => association d’idées / association d’affects dans l’âme.

Ainsi, les objets d’amour et de haine sont d’emblée soumis aux lois de l’association des idées, ce qui a pour conséquence que n’importe quoi peut être aussi bien cause de joie, de tristesse ou de désir, « par accident » comme le déduira la proposition suivante.

Force et faiblesse de ces attachements par voie associative : « car s’ils tendent ensuite à perpétuer à l’identique l’influence qu’ils exercent sur nous, c’est en restant définitivement marqués par la fragilité des conditions dans lesquelles ils se sont noués, qui justifie leur versatilité » (Macherey, 144).

Démonstration

Applique la théorie de la mémoire (De Mente, prop. 18) à la théorie rationnelle des affects.

Les « affects de notre corps » (et non les « affections », comme traduit Appuhn) : le corps a donc aussi des « affects » propres, qui correspondent à des variations d’intensité de sa puissance d’agir propre, et il en retient la marque.

Prop. 15 : N’importe quelle chose peut être par accident cause de Joie, de Tristesse, ou de Désir.

demonstratio par 3, post 1  |  3, prop 14  |  3, prop 11, sc

Thèse radicale et provocatrice : n’importe qui peut désirer, aimer ou haïr n’importe quoi, sans qu’il y ait ni en nous ni hors de nous de raison a priori ou essentielle pour que nous penchions plutôt de tel côté que de tel autre.

La vie affective – et plus précisément la relation d’objet – est vouée « tragiquement à l’arbitraire des occasions et des circonstances » (Macherey, 154).

Ainsi, les rapports d’amour et de haine, de sympathie et d’antipathie, que nous avons de fait avec les choses ont quelque chose d’arbitraire et de contingent, non au sens où ces associations se produiraient sans nécessité (au contraire), mais parce que ces liens ne reflètent pas les rapports réels ou « essentiels » (notamment de convenance et de disconvenance) entre les choses et nous, mais seulement leurs rapports « accidentels » (liés aux circonstances qui ont présidé à leur rencontre dans l’expérience).

Par accident (per accidens) / par soi (per se) : cf. scolie de la prop. 17

Un poulet empoisonné : le poison est cause par soi, le poulet par accident (et par là on le détestera).

Cette source accidentelle de passions est extrêmement importante : cause notamment de la croyance superstitieuse dans les oracles (chat noir, etc.). Toute la logique des « signes » repose largement sur cette capacité associative de l’imagination humaine.

Ces associations seront également cause de la fluctuation affective, car un même objet peut être associé une fois positivement, puis une autre fois négativement…

Ambivalence ou confusion des sentiments, produite par la mécanique des modalités affectives.

Démonstration

Combine la leçon de la prop. 14 avec le post. 1 du De Affectibus : quelque chose d’indifférent en soi  (per se) peut devenir cause de joie/tristesse par accident.

Corollaire

Il suffit que s’effectue occasionnellement une association entre affects primaires et représentations de choses pour que nous soyons en position d’aimer ou de haïr. N’importe quoi peut être aimé/haï.

Scolie

Amour et haine par association accidentelle : « sympathie » et « antipathie » (allusion aux théories magiques de la Renaissance : sympathie entre astre/plante/corps, etc.).

Cf. aussi déf. 7 et 8, celles du « penchant » ou « inclination » (propensio) et de l’ « aversion » (aversio), qui en sont les autres noms.

« Avoir de la sympathie pour une chose c’est être joyeux de la joie qu’elle procure, et ainsi éprouver à son égard une attirance qui ne s’explique pas autrement que par le fait même de cette attirance et de l’effet d’entrainement qu’elle suscite irrésistiblement, sans qu’on sache très bien pourquoi » (Macherey, 157).

Prop. 16 : De cela seul que nous imaginons qu’une chose a une ressemblance avec un objet qui affecte habituellement l’Esprit de Joie ou bien de Tristesse, et même si ce en quoi la chose ressemble à l’objet n’est pas la cause efficiente de ces affects, pourtant nous aimerons cette chose ou bien nous l’aurons en haine.

demonstratio par 3, prop 14  |  3, prop 15  |  3, prop 15, cor

3e modalité de dérivation des affects – prop. 16 et 17 : transfert par similitude

Dérivation non plus par une conjonction accidentelle mais par une ressemblance réelle : mais partielle, et ne concernant pas la causalité qui importe.

ex. : avoir peur aussi bien d’un chien dressé que d’un chien sauvage

ex. « Chien échaudé craint l’eau froide » : l’eau froide ressemble à l’eau chaude (par un trait commun, non significatif : l’eau).

Ainsi, l’ensemble des propositions 14 à 16 a montré que nos attachements portent non sur les choses considérées en elles-mêmes mais de manière largement arbitraire sur certains de leurs aspects, qui peuvent eux-mêmes être transférés sur d’autres objets par association et ressemblance accidentelles (une forme de contagion affective dont la logique nous échappe largement) : l’ensemble de ce procédé « enclenche ainsi le mouvement d’une extension illimitée de nos intérêts affectifs, dont il révèle définitivement la gratuité » (Macherey, 159).

Association et transfert par similitude « ramènent tous nos attachements (…) à des relations  extrinsèques dont la nécessité ne peut être qu’occasionnelle et privée de toute raison intrinsèque, aussi bien du côté de ces objets que de nous-mêmes. » (Macherey, 159).

Moreau souligne que ces procédés de dérivation des affects n’ont pas à être considérés comme propres aux hommes : tous les êtres ayant une constitution semblable à celle des hommes, et en particulier ceux qui ont des traces mémorielles et conscience de leur effort.

Démonstration

Repose sur la combinaison de la prop. 14 et de la prop. 15 : celles-ci s’appliquent aussi aux aspects partiels de chaque chose aimée ou haïe, comme par ex. leur forme ou d’autres de leurs qualités.

Prop. 17 : Si nous imaginons qu’une chose, qui nous affecte habituellement d’un affect de Tristesse, a quelque ressemblance avec une autre, qui nous affecte habituellement d’un affect de Joie de grandeur égale, nous aurons cette chose en haine et en même temps nous l’aimerons.

demonstratio par 3, prop 13, sc   |  3, prop 16

La prop. 17 tire la conséquence extrême de la précarité fondamentale des conditions de nos attachements affectifs : les mécanismes d’association qui les commandent peuvent mener à éprouver à la fois de l’amour et de la haine pour un même objet (amour essentiel / haine accidentelle, etc.).

Ainsi, « interfèrent de manière aberrante les procédures de l’association et du transfert qui viennent d’être mises en place » (Macherey, 160).

Par ex., un objet de haine par causalité (per se) peut devenir objet d’amour par similitude (per accidens).

C’est l’ambivalence de la vie affective, la confusion des sentiments, la « fluctuatio animi », dont c’est ici – dans le scolie – la première occurrence dans l’Ethique.

Ainsi, la dimension arbitraire (quoique nécessaire) des associations imaginatives est au fondement des paradoxes, des incohérences et de la « fluctuation », du désordre apparent, des « dérapages » et des crises de la vie affective.

Au fond, tout amour et toute haine sont par principe soumis à cette ambivalence et instabilité affectives : obéissant aux lois de l’imagination, qui font que n’importe qui peut désirer/aimer/haïr n’importe quoi, l’affectivité est nécessairement entraînée dans d’insolubles et incessantes contradictions.

Macherey : « Même si elle n’éclate qu’exceptionnellement, cette confusion mentale entache de son équivoque la plupart des mouvements affectifs qu’elle expose à d’insolubles contrariétés. » (168).

Démonstration

Une même chose peut être à la fois cause par soi de haine et cause par accident d’amour.

Scolie

Renvoie au doute cognitif/gnoséologique de Ethique II, l’irrésolution de l’imagination dont la fluctuation est l’équivalent affectif : cf. Eth. II, 44 sc.

Précise qu’il y a d’autres cause à la « fluctuatio animi » :

– complexité du corps affecté : un unique objet qui est cause efficiente de l’un et l’autre affect : car le corps humain n’est pas une chose simple mais complexe. La composition diversifiée du corps entraine une complexité différenciée d’effets sur lui / par lui.

Ex. de l’alcool (agréable aux papilles / nofic au foie)

Ex. : une rose nous pique par ses épines et flatte à la fois notre odorat par son parfum. Macherey propose cet exemple en référence au sceau de Spinoza (une rose avec ses épines).

– complexité du côté du corps affectant, qui peut alors produire plusieurs effets à la fois sur une même partie du corps.

Ex. : la lumière du Soleil ouvre et aveugle en même temps nos yeux.

Macherey : « Ce que cet exemple et le précédent mettent en valeur, c’est la complexité de notre rapport au monde, dans lequel nous n’avons jamais affaire à des situations simples, ce qui fait qu’en conséquence nous sommes toujours exposés au risque de l’équivoque, et nous ne savons jamais au juste s’il faut rire ou pleurer, aucune chose ne se présentant à nous ordinairement de telle manière que nous puissions la considérer comme absolument bonne ou absolument mauvaise. » (164).

Prop. 18 : L’homme se trouve, par l’image d’une chose passée ou future, affecté du même affect de Joie et de Tristesse que par l’image d’une chose présente.

demonstratio par 2, prop 17  |  2, prop 17, cor   |  2, prop 16, cor 2  |  2, prop 44, sc

4e modalité de dérivation : association du passé et du futur aux affects

Le temps n’est plus un simple cadre, il est la modalité de dérivation elle-même.

Macherey : « La vie affective est ainsi conduite à superposer en permanence à la représentation de ce qui arrive une nouvelle préoccupation, liée au sentiment du déjà plus ou du pas encore, sur fond de nostalgie et d’attente. » (170).

scolie

La modalité temporelle est une modalité faible : un affect lié au présent a toute les chances d’être plus fort qu’un affect passé ou futur.

L’affect va nous conseiller d’éviter le moindre mal présent, nous empêchant ainsi d’éviter un plus grand mal futur : principe d’opposition de l’affect et de la raison, du fait d’une plus grande force de l’image présente, de la présence.

Par ex. : facilité de la dépense / difficulté de l’épargne

scolie 2

Identifie et nomme les affects correspondants.

L’espoir se mêle nécessairement à la crainte : tout événement devient « signe » de bonheur et/ou de malheur successivement et alternativement.

Les définitions 12 et 13 et leur explication énonceront aussi le caractère équivoque et mêlé de ces sentiments : « il n’y a pas d’espérance sans crainte, ni de crainte sans espérance ».

Macherey : « l’espérance est une joie empreinte de tristesse, et la crainte est une tristesse qui laisse une certaine place à la joie : ce sont des affects particulièrement troubles et impurs, et ceci d’autant plus que « n’importe quelle chose peut être par accident cause d’espérance ou de crainte » selon la thèse développée dans la proposition 50 du De Affectibus ».

Le scolie de la prop. 50 voit l’origine des « présages » – bons ou mauvais – dans ces choses qui sont par accident cause d’espoir ou de crainte : « De là sont nées les superstitions par lesquelles les hommes sont partout dominés. »

De même l’explication des définitions 14 et 15 – de la confiance/sécurité et du désespoir – soulignera la fragilité de la forme de « certitude » qui accompagne ces sentiments : lorsque nous ressentons ces affects, nous ne doutons pas de la survenue de certains événements, « quoique de l’événement des choses singulières nous ne puissions jamais être certains », comme l’avait montré le corollaire de la prop. 31 de la partie 2.

Macherey : « les raisons qui fondent solidement le sentiment de confiance, en levant les équivoques propres à l’espérance, ne sont pas moins fragiles, puisqu’elles relèvent également d’une spéculation imaginaire. » (177).

Ainsi, confiance et désespoir s’exposent-ils en permanence à la déception, dans la mesure où ils ne reposent pas du tout sur la connaissance adéquate de la nécessité des événements (nécessité réelle mais inconnaissable dans son détail).

Dans le TTP, la fluctuation et le mélange incessants en nous des affects de crainte, d’espoir, de confiance et de désespoir sont identifiés également comme les causes principales du délire interprétatif de la superstition : cf. Préface du TTP.

TTP, Préface, §1 : « Si les hommes pouvaient régler toutes leurs affaires suivant un dessein arrêté ou encore si la fortune leur était toujours favorable, ils ne seraient jamais prisonniers de la superstition. Mais souvent réduits à une extrémité telle qu’ils ne savent plus que résoudre, et condamnés, par leur désir sans mesure des biens incertains de fortune, à flotter presque sans répit entre l’espérance et la crainte, ils ont très naturellement l’âme encline à la plus extrême crédulité ; est-elle dans le doute, la plus légère impulsion la fait pencher dans un sens ou dans l’autre, et sa mobilité s’accroît encore quand elle est suspendue entre la crainte et l’espoir, taudis qu’à ses moments d’assurance elle se remplit de jactance et s’enfle d’orgueil ».

Prop. 19 : Qui imagine détruit ce qu’il aime sera triste ; et, s’il l’imagine conservé, joyeux.

demonstratio par 3, prop 12  |  3, prop 13, sc   |  2, prop 17  |  3, prop 11, sc

Les propositions 19 et 20 vont ensemble.

Déduit de tout ce qui précède, des caractéristiques concernant les imaginations que nous assignons à l’objet de notre amour/haine : toute une série de variations, qui iront jusqu’à la prop. 26.

5e modalité de dérivation : affects de second degré, par une sorte d’identification.

Ce que nous imaginons arriver à nos objets d’amour/haine nous affecte nous-mêmes de Joie ou de Tristesse : par là nous tendons à seconder l’amour/la haine que nous leur portons par la représentation d’autres choses que nous imaginons comme leur étant favorables/défavorables.

Macherey : « Aimer une chose, c’est donc aussi associer le sentiment de satisfaction qu’on éprouve à son égard à l’idée d’autres choses, qui sont censées lui être favorables, et déprécier celles qui, gênant son existence, doivent immanquablement mécontenter puisqu’elles portent atteinte à la joie qu’on a attachée à sa représentation. » (179).

Par là à nouveau, l’amour et la haine s’étendent de proche en proche à des objets secondaires que nous associons par imagination à nos objets premiers de joie et de trsitesse.

Macherey : « C’est ainsi par exemple que la paysan, parce qu’il est attaché à ses vignes, pense avec satisfaction au soleil qui aide à leur développement, alors qu’il n’éprouve que du déplaisir à l’évocation de la grêle qui menca leur existence ; il se réjouit aussi à l’idée du vent qui emporte l’orage loin de ses terres. Par le jeu de ces sentiments, il est constamment balloté entre l’espoir et la crainte qui l’amènent alternativement à aimer et à haïr des aspects de la réalité qui lui seraient indifférents (…) s’il n’en rattachait pas la représentation à celle d’autres objets auxquels il a directement associés des affects de joie et de tristesse. » (180).

NB (Moreau) : Jusqu’à la prop. 26 comprise, il n’est jamais question du « semblable » mais seulement de « quelque chose » ou, au mieux, de « quelqu’un ».

Matheron : « Tout se passe comme si notre conatus s’identifiait maintenant au sien, et nous en arrivons à nous unir à lui de volonté : si la définition cartésienne de l’amour n’exprime pas l’essence de cette passion, du moins en fait-elle ressortir (à condition, il est vrai, de donner au mot « volonté » un autre sens que celui de Descartes) un très important caractère. L’amour, par conséquent, bien que possessif par nature, se manifeste avec tous les caractères apparents du désintéressement oblatif. Ainsi s’expliquent des comportements qui, dans la perspective de l’égoïsme universel, pouvaient sembler difficilement compréhensibles : le dévouement, l’abnégation, le sacrifice. A partir du moment où l’être aimé se présente à nous comme l’incarnation d’une valeur objective, il nous apparait comme devant-être-préservé à tout prix, fût-ce, à la limite, au prix de notre vie même. Nous mourons donc pour notre patrie, dont l’amour, pourtant, est de pur ouï-dire ; nous nous honorons de verser notre sang pour appuyer l’orgueil d’un monarque ; nous nous immolons même, comble d’absurdité, à des biens économiques : l’avaritia, devenue obsessionnelle, nous fait négliger la conservation de notre corps. Il y a là comme un impératif catégorique dont nous ne pouvons nous expliquer l’origine qu’en le rattachant à l’ « appel des valeurs » : il va de soi que ce qui vaut mérite tous les sacrifices. » (144-145)

Démonstration

Repose surtout sur Eth 2, prop. 17, dont Spinoza tire ici cette conclusion : « l’imagination est secondée par ce qui pose l’existence de la chose, et réduite au contraire par ce qui l’exclut ».

Cette démonstration souligne ce qui motive au fond le souci que nous avons de conserver ce que nous aimons et de détruire ce que nous haïssons : l’intérêt porté à l’existence de ce que nous aimons/haïssons s’explique essentiellement par le plaisir ou la satisfaction que nous donne le fait d’imaginer ce que nous aimons, le déplaisir que cause en nous le fait d’imaginer ce que nous n’aimons pas. Ainsi, c’est secondairement que nous importe leur existence, en tant que l’imagination de cette existence « seconde » l’effort propre de notre âme. Au fond de tous ces attachements agit en dernière instance la logique et la dynamique « fondamentalement narcissique » (Macherey, 181) du conatus de chacun.

Prop. 20 : Qui imagine détruit ce qu’il a en haine sera joyeux.

demonstratio par 3, prop 13  |  3, prop 13, sc   |  3, prop 11, sc

Transpose le raisonnement de la prop. 19 au cas des choses que l’on déteste : nous nous réjouissons du malheur et de la destruction des choses que nous haïssons.

Joie qui, à la différence de la précédente, est essentiellement négative, et par là mêlée de tristesse : associée à l’idée de destruction, et non d’épanouissement.

La morale n’intervient cependant pas ici : il s’agit de déduire seulement le mécanisme de production de ces nouveaux affects.

Démonstration

S’appuie essentiellement sur la prop. 13.